Note: This article is provided here to make the information within publicly available. Should you require data for a footnote, then it was originally published as: Dalgaard, Kasper: 2010: “Melchizedek – præstekonge, ærkeengel og ludersøn”, in TEOL-Information 42, University of Copenhagen
Melkisedek - præstekonge, ærkeengel og ludersøn
Af ph.d.-stipendiat, cand. theol. Kasper Dalgaard
Fra præstekonge, over ærkeengel og til ludersøn - fortolkningerne af
den bibelske figur Melkisedek er mange og særdeles forskelligartede.
Mit ph.d.-projekt har som hovedformål at undersøge disse og afdække,
hvordan og hvorfor denne figur genfortolkes på så forskelligartet vis i
antikken.
Først en introduktion af hovedpersonen Melkisedek. I kapitel 14 i 1.
Mosebog afbrydes samtalen mellem Abraham og kongen af Sodom
pludseligt af en præstekonge, kaldet Melkisedek. Efter blot tre vers
(18-20) fortsætter det igangværende møde, og Melkisedek forsvinder
herefter ud af historien. Udover en kort henvisning i salme 110 er
dette hans eneste optræden i de skrifter, der nu udgør den jødiske
kanon.
Denne yderst begrænsede interesse i Melkisedek (hvis navn kan
oversættes med min konge er retfærdig) står i stærk kontrast til den
grad, hvormed figuren genfortolkes i de skrifter, der opstår sidenhen i
den jødisk-kristne religiøse verden. I mange af disse tilskrives
Melkisedek roller og egenskaber, som langt fra kan læses ud af
beretningen i 1. Mosebog 14, hvor de sparsomme informationer begrænser
sig til at beskrive ham som en præstekonge af Salem, der velsigner
Abraham i Gud den Højestes navn, samt at Abraham finder denne
velsignelse så fremragende, at han betaler tiende til Melkisedek. Til
en mini-"tour-de-Melkisedek", en smagsprøve på de mere kreative
genfortolkninger, har jeg udvalgt eksempler fra tre skriftgrupper:
Qumran-samfundets, de "gnostiske" samt visse af de rabbinske
genfortolkninger.
Ærkeenglen Melkisedek
De forskelligartede og fragmenterede Qumran-tekster gør det ofte
vanskeligt at give en entydig fortolkning af noget som helst fra dette
samfund, men med de sædvanlige forbehold er der tre selvstændige
skrifter fra Qumran, der hver især genfortolker Melkisedek på beslægtet
vis. Skrifterne Sange til Sabbatsofferet, Amrams Visioner samt
-selvfølgelig - Melkizedekteksten indeholder alle mere eller mindre
tydelige henvisninger til en Melkisedek, der ikke længere fremstår som
et menneske, men nu er genfortolket til et himmelsk væsen.
I Sange til Sabbatsofferet og Amrams Visioner er Melkisedek den
øverste præst for de øvrige engle i det himmelske tempel, og fungerer
ifølge konteksten som englehærens leder i dens eskatologiske krig mod
Guds modstandere. I Amrams Visioner optræder navnet Melkisedek
sandsynligvis sammen med Michael og Lysets Prins som et af de tre navne,
der anvendes om den øverste engleleder, hvis modstander ligeledes
identificeres ved tre navne: Belial, Mørkets Prins og Melchiresha {min
konge er uretfærdig). I Melkizedekteksten er Melkisedek ligeledes et
himmelsk væsen, der er ypperstepræst og anfører for englene - her er det
endvidere hans rolle at være den, der på Guds vegne straffer den onde
Belial og dennes uretfærdige, mens Melkisedek samtidig bringer frelse
til de retfærdige, der beskrives som tilhørende ham. Denne
sammenlignelige beskrivelse af Melkisedek i disse skrifter som
ypperstepræst og eskatologisk anfører har fået flere forskere til at
foreslå, at Melkisedek i Qumran var opfattet som en messiansk figur,
selv om der ikke nogetsteds er nævnt nogen salvning af ham.
Melkisedek som Kristus
I Nag Hammadi-skriftet Melkisedek findes et glimrende eksempel på den
senere og mere ekstreme skikkelse, som Melkisedek-figuren genskrives
til. Skriftet indeholder en apokalyptisk vision, der gives til
ypperstepræsten Melkisedek af en skare af engle. Disse afslører for
Melkisedek, at hans sande identitet er Kristus. Det er således
Melkisedek, der blev reinkarneret som den korsfæstede og genopstandne
Jesus. Samtidig fremstår Melkisedek som en inkarnation af den himmelske
Set - en central figur i mange af de "gnostiske" tekster - og i passager
af liturgisk karakter frembyder Melkisedek sig selv og sine udvalgte
som offergave til Gud, samt forestår en dåb af disse udvalgte, hvori
indgår fremsigelsen af Melkisedeks navn. Derudover er det også
Melkisedek, der ved de eskatologiske tider vil vende tilbage og føre an
i den endelige kamp mod de onde magter - en fremstilling af den
himmelske hellige ypperstepræstekriger, der minder om beskrivelserne fra
Qumran.
I det beslægtede skrift kaldet Jeu's Anden Bog gives Melkisedek
tilnavnet "Zorokothora", et magisk tilnavn i egyptisk tradition, hvis
nærmere betydning er uvis. Her er han igen en himmelsk præst, der har
ansvaret for den himmelske dåb. Melkisedek indvier sine disciple i
hemmelighederne vedrørende Pleroma eller Lysets Skatkammer og om de
tre former for dåb, de udvalgte må undergå. Disse består af Ildens,
Vandets og Åndens dåb, der alle iværksættes ved, at Jesus anråber Gud om
at sende femten hjælpere anført af Melkisedek, der skal forestå selve
dåben.
I den ældre del af det ligeledes beslægtede skrift Pistis Sophia
(hvori tilnavnet Zorokothora også anvendes) beretter Jesus for Maria om
det himmelske lysvæsen kaldet Melkisedek, der nedbryder de fængsler,
hvori sjælene straffes. Herefter bringer Melkisedek dem tilbage til
Jorden, hvor de gives endnu en chance for gennem den korrekte levevis at
opnå adgang til Lysets Skatkammer. Hvis de formår dette, er det
Melkisedek, der renser sjælene for de sidste jordiske rester og derefter
giver dem adgang til frelsen. Som sådan fremstår Melkisedek heri som
en klassisk psychopomp - den, der guider sjælene mod frelsen, mens alle
andre aspekter - udover præstekongens navn fra 1. Mosebog 14 - i denne
teksttradition er genfortolket til ukendelighed.
Melkisedek som ludersøn og fortabt galning
Modsat de to foregående skriftgrupper er der en gennemgående tendens i
den rabbinske tradition til at fokusere på Melkisedek som rent menneske
uden nogen af den himmelske genfortolknings konnotationer - en tendens
der med tiden fører til en særdeles negativ fortolkning af figuren. Fra
de palæstinensiske targumim (dvs. aramaiske oversættelser af den
hebraiske bibeltekst) og frem genfortolkes Melkisedek til at være Noas
søn Sem. Denne var ifølge de rabbinske beregninger endnu i live på
Abrahams tid (og overlevede denne med 35 år!) - og herved undgår
rabbinerne det problematiske i, at patriarken ærer en kana'anæer, da det
i realiteten er Abrahams egen slægtning, der blev æret og modtager
tiende.
Den begyndende negative fortolkningstendens illustreres ved den
rabbinske tradition om, at Gud fratager Melkisedek præsterollen og
giver den til Abraham. Årsagen til en sådan degradering skal findes i,
at Melkisedek i passagen i 1. Mosebog formaster sig til at omtale
Abraham før Gud. I senere skrifter genfortolkes Melkisedek som en ung
mand, der, efter at have set hele sin familie dø på en grum vis, mister
forstanden. Efter syv år som forvildet og fortabt i skovene, beordrer
Gud Abraham til at frelse denne nøgne vildmand fra vanviddet og hjælpe
ham med at genfinde sin menneskelighed - inklusiv at klippe hans
tånegle - hvorefter Melkisedek salver, velsigner og giver Abraham dennes
fulde navn. Denne rabbinske menneskeliggørelse af Melkisedek når sin
kulmination i en sen rabbinsk genfortolkning, hvori det berettes, at
Melkisedeks mor var prostitueret - hvilket effektivt fjerner enhver
mulighed for, at Melkisedek kunne være en hellig person eller retmæssigt
fungere som præst.
Den genfortolkede Melkisedek
Udover disse tre tekstgrupper er der yderligere et stort antal
tekster, der inden antikkens afslutning i større eller mindre grad
genfortolker Melkisedek-figuren, ofte på lignende overraskende vis,
såsom historieskriveren Josefus der beretter, at det var Melkisedek, der
byggede det første tempel i Jerusalem. Det er dette tekstkorpus, der er
det umiddelbare omdrejningspunkt for mit ph.d.-projekt - hvorledes og
hvorfor foretages disse særdeles forskelligartede genfortolkninger af
Melkisedek-figuren? Hvilke teologiske, sociale eller politiske ønsker
ligger bag fortolkningerne? Hvorfor griber skrifternes forfattere til
Melkisedek? Og hvad søger de at bevise eller understrege ved netop deres
genfortolkning? Til belysning af denne problemstilling kan inddrages
den rabbinske traditions overvejende rigide fokus på det menneskelige
aspekt ved Melkisedek - udgør denne fokusering en polemik mod
Qumran-samfundets overnaturlige Melkisedek, eller måske den kristne brug
af Melkisedek-figuren i Hebræerbrevet, eller er dette "blot" affødt af
det problematiske i, at patriarken Abraham ærer og betaler tiende til
en kana'anæisk hedningepræst?
Ligeledes er det et fokusområde at undersøge, hvilke udviklingslinjer
der kan påvises for Melkisedek-figurens fortolkninger, og - om muligt -
hvor på sådanne udviklinslinjer visse af de mere problematiske tekster
kan placeres. Der kan som eksempel herpå påpeges to sådanne overordnede
traditionslinjer for fortolkningerne af Melkisedek-figuren: én hvori
han beskrives som helt menneske, samt én hvori han tilføjes
forskellige overnaturlige konnotationer. Hver af disse udviklingslinjer
findes med en variant, hvori han er tilskrevet en eskatologisk rolle.
Hos blandt andre Josefus, i de rabbinske traditioner samt i den senere
ortodokse kristendom er han primært beskrevet som et menneske.
Ligeledes i 2. Enoksbog, men her tildeles Melkisedek desuden en
eskatologisk rolle som den genopstandne præst. Den anden
udviklingslinje, hvori Melkisedek beskrives som et himmelsk væsen,
findes udtrykt blandt andet i de nævnte tekster fra Qumran, Pistis Sofia
samt i kirkefædrenes skrifter, hvori der berettes om visse "kætterske"
sekter, der identificerer Melkisedek med både Helligånden og Gud selv.
Teksterne fra Qumran indeholder desuden sammen med Melkisedek-traktaten
fra Nag Hammadi eksempler på, hvordan en overnaturlig Melkisedek
ligeledes tildeles forskellige eskatologiske roller.
Det er således genfortolkningerne og deres årsag, der udgør det
primære materiale i projektets undersøgelse af, hvordan og hvorfor en
relativt ubetydelig bibelsk figur som Melkisedek blev genfortolket til
så ekstreme modsætninger som ærkeengel, Gud og en fortabt tosse.
Comments
Post a Comment